“心者，人之北辰也。苟存其心，养其性，所以事天也，故以‘尽心’题篇”，赵氏之注开篇便点明此篇题旨——存心养性，知天立命。从这章我理解出以下两个部分。

1、知天立命

古人的哲学，讲究“天人合一”，孟子从“人性本善”的理论出发，提出其知天立命之学。

1）于己俟命，于天下立命

人性有仁义礼智四端，且皆裁制于心，一切皆由心生。人能够竭心尽性，以思行善，便可以说他知道自己的本性了，知道自己本性之后，便明白天道贵善。所以，仁人便能够保存善心，养育正性，以求行与天合，这便是所谓的“事天”。然而，一览古之仁人，既有颜渊那样早殀的，又有邵公那样长寿的，于此，要明白这都是个人的命运。至于自己所能做的，便是不论夭寿祸福，都坚持己道，于自身而言，尽己之心，听命于天，于天下而言，以天下为己任，以此立命，这便是知天立命的第一层含义。

于己俟命，于天下立命，换句话说，便是“穷则独善其身，达则兼善天下”，因此，知天立命之学的第一层含义，便是“内圣外王”之道。

于己身而言，“穷不失义，达不离道”，此为俟命，听之于天。于天下而言，个人要在“天下有道”之时，施德于民，兼善天下；“天下无道”之时，“以身殉道”，坚守己道，归隐一方，绝不会“以道殉人”，随波逐流，人云亦云，沦为俗鄙之人，此为立命。

2）正命顺受，非命不受

命运可以分为三类，行善得善为“受命”，行善得恶为“遭命”，行恶得恶为“随命”。人之命，贵受其正，只有“受命”才可以称为“正命”。

“非命”，即非正命也，孔子云有三种死法为非命：饮食不节，劳逸过度，是病其杀之者也；居下位而上诬其君，嗜欲无厌，是刑其杀之也；以少犯众，以弱侮强，是兵其杀之者也。因此，陷于刑狱，手脚都带着刑具，此为“桎梏死者”，乃为刑杀，非正命也。《礼记.檀弓》又云：“死有不吊者三，畏、压、溺。”畏，即恐惧而死；压，即自己将自己置于危险的境地而死，溺，即为河水溺死是也。此三种死法之人，死后不为吊丧。因此，知命之君子，不会站在危险的岩墙之下，那是在将自己置于危险的境地，乃为压死，礼所不吊，非正命也。

身体发肤，受之父母，不敢有损。畏、压、溺死者，皆是没有保护好自己的身体，而令父母担心，此乃“轻身忘孝”也。世俗之人认为任命运之自然为知命，实则差矣。君子应该趋于正命，避开并且远离非命，于正命则顺受，于非命则不受，这才是圣贤知命之学，亦即知天立命的第二层含义。

3）圣人定人道，使民习焉不察

每个人都有仁义之心，每天行仁义之事，而自己却不知道，仁爱妻子，也只是习惯而已，而不知道这也是在行善道。一辈子行善而自己却不明白这其中的道之所在，这便是那些世俗的凡夫们了。

孟子在这里并没有责备凡夫俗子之意，他认为，可以让百姓用其道，以仁孝为其日常行为，而不能让他们明白这其中之道。而知道者，则要尽其心，神而化之，通其变化，而使民“行之不著，习焉不察”，日迁善道，而不察焉，这便是知天立命的第三层含义。

2、居仁由义

王子垫问孟子何谓尚志，孟子答曰“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”内心存仁，行事循义，此可谓是存心养性之法。

1）以仁为广居

居尊势则气志高凉，居卑势则气志卑下，一个人所处的位置，便能够改变他的气志，此谓“居移气”也。因此，王子居尊势，而仪体声气高凉与他人不同，鲁君与宋君同居尊势，而声气相似。仁义根于心，施于四体，也是人体本身的部分，气志亦可由心而发见于身，因此亦可居仁。而与居尊势相比，居仁更为居天下之广居，因仁义之道大矣，故人当慎所居，以仁为广居。

以仁为广居，由此也可知，居势之“势”，不为钱财权势等身外之物的势，而是人内心之势，心之高尚，则势尊，心之卑劣，则势卑，故存心养性，以仁为广居。

2）事得其宜，故谓之义

君子对于那些可以养人之物，应爱护养育，但不应加以仁爱，比如那些牛羊，若是需要牺牲，那便杀之；于民，应仁爱对之，但临民非己族类，所以不应亲之。爱是有差等的，爱在物谓之养育，爱在民谓之仁，爱在族类谓之亲，所以，应该先亲其亲戚，然后仁民，之后爱物，这才是君子施恩的次序和范围。“君子布德，各有所施，事得其宜，故谓之义也。”居仁行事，便需遵循亲仁爱之次序和范围，这才能使自己行事得宜，恰到好处，这才能居仁由义。

事与事是有分别的，人与人也是有分别的，爱必然不能没有差等，仁也必然不能统一看待。亲亲仁民，仁民爱物，这是根据这种自然而然的等级和界限，来确定自己什么事情该做不该做，应该做到哪里便止步，在这个自然的范围和界限内行事，便是公，便合乎义，超出了这个范围和界限，那便是徇私了。

所以，子私其父，弟私其兄，孝悌与亲在其中，乃是天理人情，不为私也。退一步说，如果这也算是私的话，那么所谓公，也必然不会出自诚心，不是出自诚心，那一定是有私存在了。

3）执中知权

居仁由义，并不意味着以自己所谓的原则而执一也，而是要“执中知权”，此方为适宜也。墨子兼爱，却固执于兼爱，不知什么时候应该为自己考虑，杨子只知道一切为自己，却从不考虑兼爱，此二人，拒绝变通权衡，可谓“执一”也。与杨墨二人相反，子莫执中庸之道，这便接近圣人之道了。然而，执中却不知道随着时局而变通，这就是不知权衡，这也和执一没有差别。孟子认为，那些执一的人，为了自己所固执的“贼道”，不知变通权衡，而荒废了其他百道，此万万不可。

要知道，自己相信的道理并不一定是真正的大道，因此，不应固执于自己的一方天地而不肯出去看看外面的世界，不应固执于自己已有的观念，而拒绝接受新的事物，不走极端，而持中和，此为中庸之道也，所谓中庸，也并非两端取其中间，而需要权衡轻重之后，再做出选择和行动。